L'enfer est aussi vieux que le monde, ou plutôt que la conscience du mal. De
l'épopée sumérienne de Gilgamesh à Huis-Clos, l'homme n'a cessé d'imaginer ce
que peut être ce lieu infernal, en quoi consiste les souffrances qu'on y
endure. Héros, poètes, moines visionnaires ont multiplié les descentes aux
enfers et en ont ramené des descriptions horribles qui traduisent chacune les
fantasmes de leur époque. Lieu de survie sans châtiments, lieu de punition
éternelle, lieu abstrait, leur diversité constitue l'un des volets de la
longue histoire de l'humanité.
La question de l'enfer dépasse de très loin le dogme chrétien puisqu'il est
quasi absent de l'enseignement de Jésus. L'enfer chrétien est cependant le
plus durable, le plus complet des imaginaires infernaux. C'est sous la
pression populaire que l'Église fixe peu à peu sa doctrine officielle. Le
Moyen Âge connaît un délire d'inventions macabres, de supplices infernaux dont
Dante nous offre la vision la plus illustre. L'enfer populaire apparaît alors
souvent comme la satisfaction, dans un rêve collectif, d'un désir de
vengeance. Les théologiens du Grand Siècle vont rationnaliser cet enfer avec
un rare raffinement. L'enfer devient une arme de dissuasion pour les
prédicateurs qui voient en lui la preuve de l'existence d'une justice divine
immuable. La fin du XIXe siècle marque l'apogée de l'enfer comme construction
intellectuelle. Mais cet enfer, méticuleusement réglé, ne terrorise plus les
fidèles depuis longtemps. L'enfer traditionnel, qui sanctionnait l'individu
méchant, a disparu. L'enfer se situe désormais sur terre, prenant la couleur
de la conscience moderne.